Rethinking Anthropology

這是一個從進入人類學領域後，一直問我自己的問題：人類學到底能做什麼？自從Malinowski走出戶外，拒絕當個armchair anthropologist，人類學者的路似乎就固定了，田野調查是我們的不可抗拒的宿命。

面對田野中所看到的一切，人類學家是否應該抱持著冷眼旁觀的態度？當這個世界往現代化大步邁進的時候，人類學家是否有立場大聲疾呼，希望所謂的「傳統」可以被保留下來？田野地的人們說：「你們人類學家只會來做研究，可是我們沒有工作，窮得沒有飯吃，你們又為我們做過了什麼？」傳統的狩獵活動被禁止，小米變成人們偶爾嚐鮮的點心，種個水蜜桃也要受到大盤商的剝削。在資本主義社會裡，最大的受害者，是那些不得不被推著走的無辜山地人。

在主流價值觀的洪流中，有太多單一化的毒物迫害著每一個人。男生要三高，女生要身高減體重大於115，出門必提LV或Coach、Burberry；念哲學、中文、數學沒前途，醫學、電資、企管、法律才是正途；只會玩樂不會存錢就是廢物，只會存錢不會玩樂，就是沒有生活品味兼守財奴。每個人致力過著所謂「有品味」的生活，最後成為福特汽車生產線上，那些標準化、規格化的零件。而那些「瑕疵品」處於社會的邊緣，就在夾縫中求生存。

不求升遷加薪？拿了薪水就買酒喝？有空就一群人聚集起來喝酒烤肉？沒有為孩子存教育基金？沒有自己的房子跟車子？SO WHAT？你能過得比他們更快樂嗎？兢兢業業、汲汲營營地在都市叢林中奮戰過後，你的心靈比他們更充實嗎？或許，他們也過得不快樂，因為我們的社會不停地告訴他們，不讀書不發了狂地工作，你就無法生存。沒有大盤商來收購水蜜桃，哪來的銷售通路？不靠大盤商，你沒唸書沒接觸過電腦，有辦法上網宣傳自己的水蜜桃嗎？

可是在這之前，他們只要餓了去山裡打野豬打山羌，在自己家旁邊種菜種小米就可以過活，孩子長大了、會走路了，就讓他去照顧家畜，讓他在部落裡到處跑，到處玩。現在呢？要成立國家公園，要保育(天知道盜獵濫砍的都是什麼人？)活生生地就把人家的家園劃成你國家的土地，那你要人家吃什麼？輔導就業？你告訴我，做生意，有誰做得過中國人？你帶來了一套遊戲規則，強行進到我家，要我遵守你的遊戲規則，可是問題是遊戲規則對我不利啊。

或許我們不應該擔心太多，人類學領域中有關於globalisation和localisation的議題看多了，似乎不管在什麼地方，Life will always find its way.人類學家的功能就是「觀察」，看這些人被丟到一個不熟悉的環境裡，要怎樣發展出他們自己的一套適應方法。實際上是這樣嗎？當然，對於適應與否的認定因人而異，但是人類學的寫作觀點，是不是可以不要那麼自圓其說？是不是不要那麼功能論地想要告訴大家，文化是萬能的，它解決了一切問題？當然功能學派早在百年以前就已經遭到批評，但是這樣的文飾風氣卻仍然充斥在我們的研究內容裡，你有沒有辦法容許你的論文裡有一個缺口？有沒有辦法承認這一切不是圓滿的？有沒有勇氣開口說：「是的，我無法為這個現象提出解釋。」

就連詮釋學大師Geertz都得為Bali島找出一個鬥雞，來作為整個Bali文化的代表，我們似乎沒有立場無視於所謂的「立論完整」魔咒，人類學家寫出來的東西，必須要環環相扣，可能你每天早上起來都先張開左邊眼睛，其實是因為這樣符合了你文化中所要求的圓滿、融合與平衡。

或許人類學者的宿命就是要為「現象」提出一個解釋，大家睜著眼睛等著看你如何圓滿地解釋看似不合邏輯的事件。對於田野地的人所遭遇的問題，他們失業、沒有良好的醫療與教育環境，並不是人類學家的工作，或許這是社會工作者「應該做的事」。好吧，或許我們可以不帶感情的說：「他們所遭遇的困境，是因為他們認為賺錢不是那麼重要，把握當下時光才是重點。」就這樣嗎？是啊，我們描述了現象，我們解釋了現象，然後呢？或許我們應該有一點人格分裂，在寫論文的時候，我們的目標就是要寫出一篇漂亮圓滿的文章；剩下的時間，我們應該用來想想，「我們能為他們做些什麼？」